Ничего сверх Света!
Продолжение, начало статьи здесь
Древнегреческие авторы говорят о том, что "скифы – русь и другие гиперборейские народы, которые живут у арктического пояса", и есть те самые "счастливые гипербореи", которые всегда веселятся, поют и пляшут, и славят вместе с лебедями Аполлона, но никогда не приносят кровавых жертвоприношений. И поэтому "Гиперборейские и Аримасповские города и Елисейские поля суть обитатели праведных". Судя по-всему эта, прославленная древними греками праведность, и достигалась участием всего народа в очищающих душу и тело яграх.
В чем выражалось это участие и что давало людям, свершающим такое жертвоприношение?
"Ягра" состояла из состязаний поэтов, певцов, музыкантов. Как правило, все эти ипостаси сочетались в одном лице – мудреце, поэте, творце священного гимна. Озарение, нисходящее на поэта – музыканта – певца, светоносность творческого процесса – это то, о чем постоянно говорят гимны Ригведы.
Во многих из них Огонь, являющийся воплощением Вселенского Света и Космического Закона на Земле, прямо называется "вдохновенным поэтом", или говорится о том, что "на службе у него поэты, действующие мудро" (Ригведа, I, 31), что Огонь "наставляет простака, называет ему направления, как более сведущий". Огонь (Свет) называется "поэтом, которого надо призывать хвалебной песнью" и тогда он приходит "набухший от влаги Вселенского Закона и движется прямыми путями Закона, направляя эту влагу" (Ригведа, I, 79).
Ригведа утверждает, что именно "благодаря поэтическому искусству "он [Огонь] породил это потомство людей" и "его усиливают эти гимны" (Ригведа, I, 96). Об Огне говорят, что "именно он рождает высшее жизненное дыхание, несокрушимую жизнь" (Ригведа, I, 140) и его "погоняют поэтические мысли, десять пальцев жреца" - музыканта (Ригведа, I, 144), он "ведун, постигший Вселенский Закон, истинный Бог" (Ригведа, I, 145). Гимны утверждают, что Огонь (Свет) "по вспышкам вдохновения превосходит любого искушенного жреца", а "Мудрые поэты ведут по следу Агни, каждый у себя в сердце храня нестареющего" и боги "радуются музыке Вселенского Закона" (Ригведа, I, 146, 147).
В гимнах говорится также, что Огонь (Свет) поддерживается "руками, ногами, голосами" т.е. ритуалом. С той лишь существенной разницей, что поэт в процессе "творческого горения" создает новый гимн, а все остальные участники жертвоприношения пляшут и поют те песни (гимны), которые уже стали священным каноном и которые создал другой озаренный светом поэт, быть может много столетий назад.
Кроме состязаний поэтов, певцов, музыкантов, обрядовых песен и плясок, в Ягру входили ещё и соревнования, из которых, пожалуй, самым древним был бег. Ведь неслучайно гимны Ригведы постоянно называют Агни "самым стремительным". Действительно, бег Огня или Света ни с чем несравним. Его называют "страшным, как движущийся воин, ярый в сражениях" (Ригведа, I, 70) и, "побеждающим в соревновании". О бегунах в гимне говорится, что "поддержанный тобой, бывший позади первого, почитатель твой, о Агни, оказался впереди всех (Ригведа, I, 74). Таким образом, победитель в ритуальном беге, ведомый Огнем (озаренный), побеждает в силу этого озарения и своей внутренней чистоты.
Эту мощную световую эманацию, называемую и сегодня "озарением", и мудрецы – поэты, и победители соревнований в беге делили со всеми участниками Ягры. Это было их жертвой Свету, а для остальных обрядом очищения. Заметим, что в архаической древнеегипетской традиции Ра сохранял божественный порядок, усмиряя злых духов с помощью очистительного огня, вина из побега хмеля (ячменного пива) и религиозно-магического обряда "хеб-сед" - ритуального бега царя, имеющего целью обновление жизненных сил правителя и его подданных.
Вспомним также, что единственным соревнованием первых Олимпийских Игр был ритуальный бег на один стадий. Дельфийские (Пифийские) игры, включали в себя соревнования певцов, музыкантов, поэтов, что абсолютно идентично северной (гиперборейской) традиции, которая, кстати, согласно древнегреческим преданиям, и легла в основу этих игр.
Кострам, которые разжигались во время Ягры, придавалось особое значение. Это был огонь очищения. А разводимый в летнее (Купало-Яро) и зимнее (Святки) солнцестояния он являлся огненной формой судебного испытания – "огнем божьего суда". В ведической традиции огню в этой его ипостаси приписывалась способность различать истину и ложь, так как Огонь или Свет "живет внутри всех существ" и для него нет ничего тайного.
Как гласит один из гимнов Ригведы: "К царящему на жертвенных празднествах, К пастырю истины сверкающему…Обращаются все, жаждущие очищения".(Ригведа I, 1, 8)
В гимнах прямо указывается, что: "Когда ты, о бог, родился живым из сухого (дерева), Все приобщились к божественной сути, к имени Бессмертному, соблюдая по обычаю Вселенский Закон".(Ригведа I, 68)"
"Кто нашел его, пребывающего в укромном месте, Кто достиг потока, Вселенского Закона, Кто распутывает (тайну), почитая космический Закон,Тому за это он (Огонь) провозгласит блага".(Ригведа I, 67)
Поэтому парные прыжки юношей и девушек через купальский костер – отнюдь не забава, а испрашивание у Огня разрешения на брак. И если руки влюбленных разомкнутся, этому браку не бывать. Так решил "Божий Суд", чистый и святой Огонь. Таким же Огнем очищения и божьего суда был огонь костра, который зажигали на ниве после сбора урожая. О пляске по горящим углям рассказывали в Псковской области ещё в 80-х годах ХХ века.
Вода, будучи одной из форм Огня и Света, и потенциально хранящая в себе Огонь (Молнию), выполняла в обрядах Ягры целый ряд функций. Так в древнеарийской традиции отмечается, что "вода обладает способностью отгонять дурные силы и умерщвлять демонов … она используется как средство удаления заразы, влияния духов и на высшей ступени – греха". Омовение считается полным смыванием "нечистоты физической, моральной и духовной". Причем ритуальное омовение должно было происходить только в холодной воде, т.к. по словам древних мудрецов, горячая вода не дает духовного очищения. Здесь стоит вспомнить русскую банную традицию, где после парной прыгали в холодный водоем или в снег, или обливались холодной водой. В сфере ритуала – это обязательные общие купания в реке или озере (кринице) на Троицу, Купалу, на Медовый или Мокрый Спас, купании в проруби на Крещение.
Обязательным компонентом жертвенного обряда "Ягры" были ритуальные возлияния ячменным пивом – достаточно калорийным и очищающим организм напитком, не имеющим с современным "пивом" практически ничего общего, кроме названия. И неслучайно в России вплоть до начала ХХ в. все крупные календарные праздники назывались "Пивные". Ведь уже в гимне Ригведы, обращенном к Огню, говорится: "Принося жертвенные возлияния, мы хотим служить тебе" (Ригведа, I, 36).
Поскольку уже в индоевропейском праязыке понятия ритуального питья и пения взаимосвязаны, заметим, что там же петь и гореть, петь и очищаться — одно и тоже. Поэтому не удивительно, что в традиционной русской культуре люди пели не только во время календарных игр, но и идя на работу в поле, и возвращаясь с неё.
Подводя итоги, можно констатировать, что все обязательные компоненты Ягры, как коллективного обряда очищения, сохранялись на Руси вплоть до ХIХ в., а кое-где и до наших дней. Так, в поучениях против язычества (ХIV - ХV вв.) проклинаются пляшущие на праздниках, поющие "песни сотониньска", "играющие на гуслях", "сказывающие сказки". Пляшущая женщина называется "невестой Диавола", "любовницей Сотониней". Среди вопросов на исповеди обычны такие: "Не играл ли еси на гуслях?", "Не пел ли еси песен?", "Ни сказывал ли сказок?". Игумен Памфил в ХVI в., ругая псковичей за празднование Купальской ночи, перечисляет все те же грехи: пляски, песни, игру на гуслях, хороводы, купание в реке, разжигание костров и ритуальные возлияния. Но, тем не менее, в России начала ХХ в. те же обряды сохранялись практически в неизменном виде.
Таким образом, главной целью любой календарной "Ягры" в русской народной традиции было очищение всего коллектива людей, участвующих в этом обряде – и физическое, и духовное. Это была мощнейшая энергетическая чистка при посредстве слова, музыки, движения–ритма, ритуальных очищающих организм напитков, воды и огня. Очищенный Разум начинал воспринимать мир таким, каков он был на самом деле – как различные видимые формы одного и того же – Света. Это и была, и есть единственная подлинная Реальность. Осознание этой истины ставит на места все действительные и мнимые ценности, меняет приоритетные жизненные цели. И это, естественно, совсем на просто, и для того и нужны усилия всех-всего коллектива людей-рода, общины, народа.
Вспомним, что самой трудной, почти невыполнимой задачей в русской народной сказке "Пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что" было найти Свет-Разум. А найдя его герой обретает счастье. В чём оно? И на этот вопрос древние тексты дают ответ: в дружелюбии, кротости, отсутствии зависти, соблюдении долга, здоровье, красоте и прояснённом разуме. А прояснённый разум знает, что не "из праха мы вышли, и в прах уйдём", а все мы "Дети Света", и в него должны вернуться, но это "в зависимости от степени чистоты, реализованной свободой и ответственностью души" (Сент-Ив Д Альвейдр). И не случайно в арийских текстах многотысячной давности говорится о том, что "умирающий видит золотую Вечность" и его призывают "идти к Свету". И в русской традиции это тоже "Тот Свет" или "Род", "родьство", "рожьство", "рожение". В одном из самых древних гимнов Огню Ригведы говорится: "Светло мы ликуем!" (Ригведа, I, 78). И поэтому (Ригведа I,24): "Мы вспоминаем милое имя Бога Агни — первого из бессмертных. Он вернёт нас снова великой Несвязанности, Чтобы я видел Отца и Мать! Вот поистине Счастливая доля, Что покоясь за пределами зависти, Была бесстрастно вложена в твои руки".
С.В.Жарникова кандидат исторических наук искусствовед, этнолог.
