Весна — это любимое время лета (года), для большинства людей, воспетое множеством поэтов и писателей, и не удивительно, ведь в это время всё только начинается, пробуждается, расцветает, возрождается и люди полны надежд и планов на будущее лето (год). Существуют четыре основных праздника в Кологоде, которые совпадают с астрономическими событиями. Это зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Сегодня разговор пойдёт о весенних праздниках.
Весной проходят любимые славянские праздники: Весеннее равноденствие, Красногор, Масленица-Комоедица, День Богини Весны — Весты и другие.
Весеннее равноденствие наступает с 20 по 22 марта (в зависимости от прохождения Земли вокруг Солнца, в разные годы это происходит по-разному). Тогда, когда Солнце переходит из астрономической Зимы в астрономическую Весну. В это время Славяне провожают Зиму и встречают Весну. Рождённое 21-22 декабря Солнышко – Коляда к весеннему равноденствию становится юношей Ярилой. Некоторые народы, славянские рода считают праздник Красногорка Весенним Новолетием. После Дня весеннего равноденствия, день становится длиннее ночи. Пробуждается от зимней спячки всё живое, в том числе медведь или как раньше его называли Ком или Бер. Отсюда ещё одно название праздника Комоедица (оно осталось у Белорусов).
Камаедзіца — белорусский народный праздник, связанный со встречей весны.
Праздник отмечается в двадцатых числах марта и посвящён пробуждению медведя.
⠀Единственным источником, свидетельствующим об этом празднике, является статья священника Симеона Нечаева за 1874 год, частично перепечатанная этнографом П. В. Шейном и потому ставшая популярной.
Нечаев наблюдал Комоедицу в селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Вот что он пишет:
⠀«В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный рЕпник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица».
⠀После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя».
Считается, что на следующий день «медведь встаёт».
В Белоруссии говорили:
⠀«На Овечницу медведь ложится в берлогу и начинает сосать лапу, на Сретенье переворачивается и сосёт другую лапу, а на Комоедицу — выходит из берлоги».
⠀Борис Александрович Рыбаков в своих исследованиях считал, что название комоедица происходит из того же индоевропейского корня, что и греческое слово κωμῳδία «комедия».
Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя.
⠀Одна из версий объяснить это название, это обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые («шуты гороховые») изображали медведя — «скотьего бога» или Велеса у славян.
Главным блюдом праздника Масленицы- Комоедицы считаются блины. Это праздничное и, в то же время, поминальное блюдо. Именно на Масленицу принято первый блин нести Кому. Есть ещё несколько толкований этого слова. Все знают поговорку «Первый блин Комам!» Медведь на зиму засыпает, как бы впадает в кому, весной пробуждается. С приходом Масленицы пеклись блины и первый блин ставился на пенёк в ближайшем лесу. Ком или Кум – это Бог или медведь.
По другой версии, Ком- это предок, обитающий в лесу у комеля деревьев.
Масленица – это большой праздник проводов Зимы. В древности это был цикл весенних праздников, включающих в себя: День Богини Весты, Красногор, Масленицу.
Это точка, после которой тепло быстро прибавляется и можно заниматься сельхозработами. В это время всё преображается, и Земля, и природа, и человек. И поэтому на Масленицу принято вкушать такие блюда, как творог, сыр, масло. То есть продукты, которые прошли створоживание, похтание, сквашивание. Это образ преображающегося мира, зарождение жизни, целой Вселенной. Также как во Вселенной из первичной массы, после определённых действий зарождается новая жизнь, так и из молока после створаживания и похтания получается другой продукт.
Сыр, например, является обрядовым блюдом на свадьбе.
День, когда происходит весеннее равноденствие – это космическое явление. В древности Масленицу праздновали, как минимум, две недели. Неделю до весеннего равноденствия и неделю - после.
Праздник почитался у наших предков так же, как у нас сейчас Новый год — природа пробуждалась и начинала новый отсчет и новый жизненный цикл, продолжительностью лето (год). Во всем мире испокон веков празднуется этот праздник нового света – Навруз празднуется в Таджикистане, Узбекистане, Афганистане и др.странах; Сирница – в Болгарии; Чайран Байран - в Адыгее, Башкортостане, Дагестане, Ингушетии, Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Татарстане; Барикендан – в Армении и др.
Сейчас праздник Масленица привязан к празднованию христианской Пасхи. Но тогда весенний праздник проводов Зимы иногда выпадает на февраль, когда еще бушуют метели и морозы. Раньше люди были мудрее, весну встречали, когда наступала планетарная весна, природа пробуждалась и вместе с ней пробуждались и люди. Значит праздник Масленица вышел из народных традиций, а не из религиозных. Из народных традиций также был взят пост, подготовка в течение месяца. Нужно было почиститься, подготовиться и лишь после этого происходит обмен дарами, обильный стол, угощение, игры.
Перед Масленицей проводили обряд Закликание весны. В нем обязательно участвовали дети. Поднимались на высокое место или на крышу дома, подбрасывали вверх печенье – жаворонки и выкликали особые заклички, призывающие весну.
На Руси Масленицу праздновали широко, весело и задорно. Начинали с поминания предков, а затем вторая неделя – Широкая масленица – это музыка, песни, хороводы, игры, катание с гор, прыжки, качели, карусели, катание на санях – это все символы пробуждение от зимней спячки. Ходили в гости друг к другу, замасливали, например, тёща зятя, а зять тёщу. На масленичной неделе было много забав.
Устраивали Ярмарки, Балаганы. Это было целое событие для людей. Кулачные бои, ледяной столб – это все масленичные забавы. Штурм крепости, Вечёрки, Хороводы. Это целая культура. Самые активные на Масленице – это молодежь.
Игровой цикл на Масленицу очень важен. Игра (по Светлане Жарниковой) – Ягра это жертва богам и предкам, но жертва не материальная, а энергетическая. Чем веселее празднуется праздник, чем больше игр, катаний с гор, тем лучше и плодороднее будет год. Это один из самых веселых праздников Кологода.
Проводили игры на пробуждение природы. Есть Хороводы на весенний цикл праздников. Взятие снежного городка – это освобождение Весны, которую олицетворяла молодая девушка, из зимнего плена. На Масленицу самое главное – это раскрыть энергию. Женская энергия, готовая к рождению нового плюс мужская сила. Это огненная природа, это праздник огня. Он только Солнечный, никакого отношения не имеет к луне. Солнце поднимается выше горы – Красногор. Масленица, Красногор – это мужской праздник, а Полельник, где почитали Богиню Лелю – это женский.
Все игры подвижные. Главное – это взаимодействие, объединение. Природа пробуждается, энергии запускаются на клеточном уровне. В играх создаются условия для знакомства и взаимодействия молодых парней и девушек между собой. Помочь в создании пары, а затем и семьи – задача этих игрищ. Игры, на проявление мужской силы – молодецкие забавы. Женские игры на проявление женственности. Всё связано с природой.
Устраивались кулачные бои, которые сохранялись долго, до Советских времен. Улица на улицу, деревня на деревню. Сначала себя раззадоривали, входили в раж под крики, музыку. Задирали друг друга. Начинали с маленьких мальчишек, потом вступали постарше (подростки) и потом уже взрослые. Это ритуальное действо.
Молодожёнов на Масленицу величаются отдельно. Катание на тройках, катание на прялке с гор, качели – это всё пробуждение энергии на продление Рода.
Масленичные гулянья сопровождались огнём. Вечером жгли костёр, поливали его маслом (солнечная энергия). На праздничном костре сжигалось чучело Зимы, изготовленное из соломы, старых (обязательное условие), ветхих тряпок, так как Зима уже состарилась, ей пора уходить в мир иной. Это не молодая девушка Масленица, которую изготавливают сегодня на данный праздник, с румяным лицом и в красивой одежде, а старая, отжившая свой век старуха Зима. Лицо при этом не рисовали. Чучело должно быть страшным, куда проецируются все болезни, неудачи, невзгоды, а не писаной красавицей. Ведь Зима отслужила свой срок, стала старой, ей пора уходить, чтобы на смену ей пришла молодая красавица Весна. Сначала отжившей Зиме -Марене приносили дары, а потом её сжигали. Ведь по Ведическим традициям умирает только физическое тело, а сущность человека остаётся. Зима олицетворялась с человеком, её сущность также после физической смерти остаётся и перед уходом её надо усилить, отблагодарить за её деяния. Марена – это ещё и марёная, старая трава, которая уже отслужила свой век и её можно сжечь. Также сжигали старые тряпки, солому из матрасов, куколок, которые отработали своё (например, забрали болезнь) и от чего хочется избавиться в своей жизни – какие-то качества, отношения и т.д. Выкидывание и сжигание старых вещей - такой обычай сохранился до сих пор во многих культурах, например, Европейских странах. Люди освобождали место для нового. Очищение через огонь - очень традиционно. Горсть пепла из костра брали и посыпали поля для хорошего урожая. Но чучело не повсеместно было принято сжигать, в некоторых областях провожали Зиму без сжигания чучела. Чучело олицетворяло сезон, с которым надо было проститься. Иногда чучело разрывали на части и раскидывали эти части по полям. Иногда его уносили в лес, иногда топили в воде. Его уничтожали разными способами. Всё это способы древнего захоронения.
На Масленицу устраивали пир. Пускали по кругу Братчину. Это специальный напиток, приготовленный на меду.
Обязательным было угощение предков – накрывали для них стол и приглашали угоститься. Стол оставляли на ночь. Всюду полили костры, топили баню.
Народные праздники издревле помогали человеку настроится на ритмы Вселенной и жить в ладу с природой. Отголоски древней Ведической культуры сохранились в разных частях всего земного шара. Последние годы всё больше людей возвращаются к тем устоям, по которым жили наши предки. И наступает время, когда каждый из нас должен решить: принимать ли чуждые нам праздники, предаваясь чревоугодию или возрождать свои родные, близкие нам традиции. Если ты не почитаешь культуру предков, то Род от тебя отворачивается. Очень важна сонастройка с людьми и с окружающим пространством. Это всегда существовало в народной традиции. То, к чему люди приходят заново, делают открытия в различных областях, связанных с традициями и культурой, наши предки знали и делали испокон веков. Народные традиции связаны с древним солнечным календарём. Праздники – это ещё и определённая работа для планеты, сонастройка с её ритмами. Люди должны не только потреблять, но и отдавать, тогда мы поможем нашей планете оздоровиться. Общение с планетой, с предками – это очень важно. Твои благие деяния обогощают тебя и твой Род.
Весеннее равноденствие – это событие, путь к свету. Света становится всё больше и больше, не только в пространстве, но и в людях. Важно быть носителем света. И тогда мир изменится в лучшую сторону. Традиция – это то, что заложено в нашей крови, в наших Родах. Это нас усиливает, а чуждое нас разрушает. Важно, что полезно для тебя, твоей семьи, Рода, Родины, всего общества. Если на все вопросы, отвечаешь-да, тогда это полезно и нужно, если хотя бы на два вопроса отвечаешь нет, тогда это будет тебя разрушать. Поэтому народные традиции – это то, что нас всех объединяет, усиливает, укрепляет и ведёт к правде и добру.
Статью составила Елена Лёвина.
Использованы материалы открытых источников интернета, в том числе Народного Славянского радио.
