Ситуация, складывающаяся в современном мире, показывает нам, что просто жить и делать вид «что меня всё это не касается» уже не получится. Принимать решение всё равно придётся. И от того какое решение будет принято, будет зависеть ваша дальнейшая жизнь и жизнь ваших детей и внуков.
«Система» сейчас прощупывает людей на лояльность к действующей власти: под предлогом «новой смертельной болезни» нам навязывают самоизоляцию, масочный режим, дистанционное обучение и много ещё чего интересного. К нарушителям нововведений применяются «карательные меры» в виде штрафов.
Все здравомыслящие люди понимают, что все нововведения носят незаконный характер, а действия властей схожи с действиями оккупантов на захваченной территории, где вводятся свои порядки и любое несогласие с режимом жёстко преследуется.
Встаёт извечный русский вопрос: «Что делать»?
Как известно, любая проблема имеет, как минимум, два решения. Представители реакционных взглядов могут предложить нам путь революций. Однако, вряд ли он нам подходит. Во-первых, мы уже это в истории проходили и ни к чему хорошему это, в конечном итоге, не привело. Нельзя построить «новый мир» на обломках старого! А во-вторых, мы уже не можем себе позволить тратить людские ресурсы в бездумных войнах и братоубийственных распрях. По последним статистическим данным нас осталось всего 146 594 335 человек. Для такой огромной территории как наша страна это не так уж и много.
Второй вариант решения проблемы тоже представлен в истории, но он, на мой взгляд, куда более действенен, чем первый. Это пример освобождения Индии из- под оккупации Великобританией. Освободительное движение, возглавленное одним человеком, привело к её полной независимости. И вот на этом примере я хотел бы немного остановиться.
Махатма Ганди (1869–1948) — один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Деятельно посвятив себя национально-освободительному движению, Ганди сформулировал философию ненасильственной борьбы — сатьяграха, — которая стала духовно нравственным и социально-политическим фундаментом сторонников мирных преобразований.
Цели и методы борьбы Ганди были близки к некоторым утопическим направлениям и толстовству. Сам Ганди отмечал: «Три современника оказали на меня сильное влияние: Райчандбай своим непосредственным общением со мной, Толстой своей книгой «Царство Божие внутри вас» и Рёскин своей книгой «У последней черты». Так в жизни одного человека удивительным образом сплелись воззрения индуизма, христианства и социализма.
Принципиальной особенностью национально-освободительной борьбы Махатмы Ганди являлось то, что он отвергал любые формы насилия. Проповедуя более трех десятилетий свою философию, великий подвижник способствовал нравственному обновлению индийского общества. Его возвышенные идеалы и принципы, изменяя социальные стереотипы, в очень большой степени повлияли на расстановку политических сил в стране. Благодаря широкому народному фронту ненасильственного сопротивления, а также разумной активности политического ядра в решающий момент, в 1947 году Индия мирным путем получила независимость от Британии.
Этого удалось добиться путём опоры Ганди на широкие слои общества. Только поддержка масс позволила национально-освободительному движению добиться независимости страны.
Дискриминационное законодательство, составленное британскими правителями, фактически лишало индийцев гражданских прав. Ганди решил, что изменить эту реальность возможно за счет использования принципа одоления зла посредством любви. Для этого он разработал и применил практику пассивного гражданского сопротивления: предлагалось игнорировать аморальные законы, невзирая на судебные преследования, угрозы заключения в тюрьму и все виды страданий, но не испытывать желаний возмездия, затаенной ненависти или гнева. Ганди надеялся, что в этом случае даже самые жестокие правители, в конце концов, смягчатся, осознают свои ошибки и исправят их.
Этот метод ненасильственной борьбы в конечном итоге привел к успеху. Однако этот успех определялся вовсе не душевной добротой британцев. Успеху предшествовали длительная подготовка самого Ганди, обучение соратников на своем личном примере, готовность идти на любые жертвы и непреклонность в делах истины и справедливости.
Основными принципами философии Ганди являлись:
Во-первых, человек — высшая ценность. То есть к человеку нужно обязательно относиться с уважением, не делая при этом никаких исключений. Человечество индийский мыслитель рассматривал как одно целое, а не как совокупность различных народов или религий. По его мнению, все люди равны, и каждый имеет право на уважение. Поэтому Ганди вел непримиримую борьбу с кастовым неравенством и делал всё возможное для улучшения жизни «неприкасаемых».
Во-вторых, у любого человека есть совесть, и, значит, каждый готов распознать в себе стремление к лучшему, к развитию личности, к борьбе с насилием и плохими явлениями в повседневной жизни. Но делать это стоит, не проявляя ответного зла.
В-третьих, просто осознать в себе стремление к росту — мало. Должны происходить регулярное самосовершенствование и проявление принципов ненасилия в жизни, на практике.
Ганди утверждал, что реакция человека на несправедливость имеет три формы: ответная агрессия, пассивность, активное ненасилие. Ответный гнев противоречит принципу уважения к человеку. Пассивность — тоже, поскольку инертное подчинение злу делает его только сильнее. А вот активное ненасилие позволяет разрушить страх, настоять на своей собственной жизненной позиции, а не отойти от нее, и в итоге добиться результата.
Так исторически выкристаллизовывалась в начале XX века новая тактика ненасильственной борьбы за независимость. Этот метод мирного сопротивления колониальному господству выражался в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Основная идея Ганди заключалась в стремлении психологически воздействовать на противника через отказ от насилия (ахинса) и готовность переносить боль и страдания.
Смыслом и целью социально-психологической технологии сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга. Ганди утверждал, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. Он подчеркивал, что насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превращение врага в единомышленника. При этом Ганди указывал, что сатьяграха — это не оружие слабых, а напротив, оружие сильнейших духом, поскольку требует от тех, кто принимает решение, воли и готовности к непростым испытаниям.
Вот как описывает один из важнейших эпизодов инициированной Ганди сатьяграхи А. Сухарев:
«Символом новой сатьяграхи становится чаркха, традиционная индийская прялка. <...> По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили... Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами!
Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти».
Принцип гражданского неповиновения подразумевает сознательное нарушение законов, противоречащих морали. Основной вид гражданского неповиновения — это неуплата налогов. Осознанно вызывая ненасильственным способом сопротивления наказание (арест и заключение в тюрьму), участник сатьяграхи готовится терпеливо переносить страдания. При этом предполагается, что одновременно проявляется вежливость и дружелюбие в отношении блюстителей правопорядка, их ни в коем случае не провоцируют на агрессию.
Принцип несотрудничества означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливо работающими структурами власти. При этом несотрудничество адресуется не самим представителям власти, а их недостойным и несправедливым действиям. Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с властью в том, что считают справедливым и законным, и так убеждать представителей власти отказаться от плохих поступков. При этом Ганди подчеркивает, что борец сатьяграхи должен обладать неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.
Так, в сложной политической борьбе гражданского неповиновения и пассивного сопротивления, складывалась философская концепция Ганди. Сатьяграха — это мирная, но непримиримая борьба без злобы и выстрелов. В этой борьбе у сторонников сопротивления нет другого оружия, кроме собственной жизни. Ненасильственное сопротивление начинается тогда, когда люди не могут поступить иначе, ибо у них отнимают честь и право на достойную жизнь.
Кто-то, прочитав эти строки, скажет, что это утопия. Однако, это не единственный пример в истории, когда люди добивались восстановления своих прав и свобод не прибегая к насилию. Вот некоторые примеры:
- Апрельская революция в Южной Корее (1960). Манифестации, отказ силовиков о подавления, проведения демократических выборов. Эта (т.н. 2-я Республика) просуществовала, правда, всего год.
- Исламская революция в Иране (1978-1979). Это был классический случай мирного захвата власти в результате массовых манифестаций и нейтралитета силовых структур.
- Свержение диктатуры Маркоса на Филиппинах (1986). Стандартная схема: президентские выборы, фальсификации, Маркос объявлен победителем, массовые мирные протесты, переход силовиков на сторону оппозиции, низложение Маркоса)
- Демократическая революция в Южной Корее (1979-1987). Манифестации, гражданское неповиновение увенчались проведением демократических выборов в 1987 голу.
- Революция в Польше. Падение режима Ярузельского-Кищака (1988-1989). Общенациональная забастовка. Переговоры с правительством. Правительство проигрывает Референдум. Выборы по бандитскому закону, которые, тем не менее, оппозиция выигрывает. Мазовецкий формирует первое не коммунистическое правительство в Восточной Европе.
- Бархатная революция в Чехословакии. Падение режима Гусака (1988-1989). Протесты, протесты, протесты. Отставка правительства. Реформа КПЧ. Гавел-президент
- Революция в Венгрии (1989). Венгерские коммунисты мирно реформируют без особых катаклизмов. Но перезахоронение Имре Надя собирает 100 тысячную демонстрацию.
- Революция в ГДР. Падение режима Хоннекера и Берлинской Стены (1989-1990). После открытия границ Венгрии- массовое бегство немцев ГДР на запад. Манифестации в Берлине. Переход силовиков на сторону протестующих. Отставка Хоннекера, затем Кренца, падение Берлинской стены, объединение Германий.
- Свержение Чаушеску в Румынии (1989). Массовые протесты + переход силовиков на сторону протестующих.
- Падение сандинистской диктатуры в Никарагуа (1990). Довольно мерзкий марксистский репрессивный режим, возникший после революционного свержения Сомосы, являлся ярким примером, когда революционеры хуже чем те, кого они свергли. Режим этот был мирно свергнут результате выборов, когда все (включая, либералов, социалистов, коммунистов и фашистов) объединились против сандинистов. А все попытки силового свержения терпели до этого крах.
- Падение режима Сухарто в Индонезии (1998). Манифестации, нейтралитет силовиков (хотя манифестанта таки одного убили) , отставка.
- Свержение режима Фухимори в Перу (2000). Протесты, компромат, новые протесты, международное давление
Так на примере этого великого человека, я прошу читателя задуматься о том, на чём будет строиться его дальнейшая жизнь и жизнь его детей! Я призываю лишь к одному – к ЗДРАВОМЫСЛИЮ! А в дальнейшем, пусть каждый поступает так как подсказывает ему совесть!
Быть Добру!
В написании статьи была использована информация с сайта: Источник
