22 марта - праздник весеннего равноденствия
В древних земледельческих культурах Европы и Азии этот день испокон веков праздновался как начало календарного цикла, Новый год, и Новолетие - торжество, посвященное урожаю предстоящего Лета.
Этим он отличается от праздника осеннего равноденствия (Летопроводца, сентябрьского Нового года), посвящённого чествованию Урожая прошедшего Лета.
Поморское древнее обрядовое спиралевидное, витое печение «каргопольские тетёры», которое пекут на Тетёру, Тетёрин День – это не просто выпечка, а праздничная пища из древних земледельческих обрядов, в которых был заключен глубокий символизм таинства возрождения у большинства народов мира.
Наиболее полно эти обычаи разных народов описал английский учёный, этнолог Дж.Дж. Фрэзер, в своей знаменитой книге «Золотая ветвь». Исследование магии и религии».
Как уже было сказано выше, день весеннего равноденствия является одним из древнейших мировых праздников встречи мартовского Нового года (Нового Лета у поморов и многих славянских народов), который позже, под влиянием исторических, политических и религиозных факторов, был перенесен с Марта на другие месяцы календаря.
Метаморфозы календаря
До XV века Новый год у русских начинался с 1 марта. Однако в 1492 году, под влиянием указанных выше факторов, произошло слияние гражданского и церковного Новолетий. Началом года стало Церковное Новолетие 1 сентября (14 сентября по новому стилю).
Этот день в церковном календаре называется «Начало индиИкта». Но нередко используется и прежнее название - Новолетие. На протяжении 200 лет православный Новый год - «Начало индикта» был государственным праздником, с которого в Архангельске, например, начиналась главная в Поморье осенняя Маргаритинская ярмарка. Поэтому поморы в Архангельске до сих пор отмечают Новолетие как свой праздник Поморский новый год.
До календарной реформы Петра, который перенёс празднование Нового года на Январь, Маргаритинская ярмарка фактически являлась осенней «новогодней ярмаркой», устраиваемой в честь Урожая, проводов Лета и возвращения поморских рыбаков с Мурмана и норвежского Финнмарка с летним уловом рыбы.
В гражданском календаре земледельцев в сентябре отмечался, наряду с весенним Новолетием ещё один новогодний праздник – День проводов Лета и почитания Урожая.
Церковный новый год, «Начало индикта», был приближен к Дню осеннего равноденствия (Летопроводцу), поэтому нередко вместо официального названия «Начало индикта» используется его прежнее имя – Летопроводец. В этот день в церкви совершалась особая праздничная служба —«чин летопроводства». А поморские земледельцы отмечали День Семёна Летопроводца, связанный с окончанием летних работ и подводившим итоги сбора Урожая.
Имя Семён Летопроводец, вероятно, было выбрано не случайно, так как оно созвучно славянскому «семени», в честь которого земледельцами Поморья издревле проводились обряды проводов Лета, устраивались свадьбы.
В этот же день в честь собранного Урожая, пеклись осенние витые печения козули (уточним, что архангельские расписные пряники с аналогичным названием козули появились позже, примерно в 18 в).
Форма древних козуль символизировала спиральный цикл движения Солнца и вьющиеся корни растений и змей – древнейшие, идущие ещё со времён Неолита, образы плодородия и урожайности почвы. Эти осенние витые козули оставлялись до Дня зимнего солнцестояния – главного зимнего «поворотного» праздника, с которым совпадает западное Рождество. Именно они являются прообразом архангельских пряников козуль.
Традиция оставлять на зиму часть ритуальной выпечки с сентябрьского праздника, проводимого в честь Урожая, вероятно, означала необходимость сохранить его живой дух до зарождения нового Лета, которое происходило в День зимнего солнцестояния (Рождества).
Тетёры, козули и лейвабрюид
Аналогичное новогоднее витое спиралевидное печение жители разных районов Поморья пекли и ко Дню зимнего Солнцестояния. Архангельские городские святочные пряники «козули» берут своё начало от витых мезенских (лешуконских), пинежских и печорских спиралевидных печений «козУль», у которых много общего с каргопольскими «тетёрами». И не только с ними.
Поморские витые печения козули имеют родственников, например, в Исландии. Это сладкое рождественское круглое узорное печение - исландский ЛЕйвабрюид (Laufabrauð). Название сегодня переводится как Листовой хлеб, но изначально, вероятно, оно было связано с обычаем оставлять испеченный во время праздника осеннего Урожая обрядовый круглый хлебец до Дня зимнего солнцестояния и Рождества (по-исландски Leyfðu brauðinu – оставлять хлеб).
Однако, вместо используемых при выпечке поморских козуль и тетёр узоров из жгутов теста, исландские печения делают способом ажурного вырезания. Традиционными символами исландского новогоднего печения Laufabrauð также, как и у поморских козуль и тетёр, являются спираль, солнце, звезда, дерево и т.д.). Кроме этого, есть и родовые, семейные символы украшения печения, которые передаются из поколения в поколение.
День весеннего равноденствия в Поморье – Новолетие, в каргопольской традиции сохранил название Тетера, Тетёрин День. До сих пор многие страны мира, ведущие свой счет времени по персидскому (древнеарийскому) астрономическому солнечному календарю, отмечают этот праздник под разными именами, но чаще всего под именем Новруз (Навруз), Новрух – т.е. Новый день.
Авестийское название праздника “nov raocah”, очевидно, имеет общие корни с древнеславянским названием новогоднего праздника Новый рок и словом «движение» – «рух».
В 2009 году этот древнеарийский (древнеиранский) праздник весеннего равноденствия был включен в Репрезентативный список ЮНЕСКО, как нематериальное культурное наследие человечества - «Международный день Новруз».
Все национальные праздники Весеннего равноденствия (мартовское Новолетие, Новруз, Новрух и другие) имеют общие черты. Главным в этот день для всех, кто отмечает праздник Весеннего нового года, является пища и блюда из сладкого проросшего зерна.
Все блюда у разных народов разные – это каши, кутьи, коливо, халва, сладкая выпечка и многое другое. Но отличает их от обыденной пищи то, что в этот особый день все они варятся и пекутся из проросших хлебных зёрен – символов возрождения Природы.
Многие сладкие блюда Дня равноденствия (Весеннего Новолетия, Новруза) нередко готовят по принципу их сакральной связи с числом семь. Праздничную пищу в этот день нередко готовят из семи разных злаков.
Вероятно, это связано с тем, что в древних индоевропейских языках ряд слов, обозначающих число семь, были связаны с такими земледельческими понятиями, как сев, садить, и семя, семена.
Любопытно, что в русском языке возникло почти полное созвучие двух слов - семь и семя. Хотя изначально, в древнеславянском варианте, слово семь произносилось как седмь (связанное со словами садить, сеять, сев).
Созвучие слова семь с терминами, означающими сев сохранилось и в языках других народов Европы. Например, в финском языке (родственном языкам двинской «чуди заволоческой», а также - веси и корелы) слова семь и семя звучат как seitsemän и siemeniä.
Участники празднования Новруза в Средней Азии едят различные сладкие блюда (называемые саману, сумаляк), приготовленные из проросших зерен пшеницы. Нередко эти блюда варят из семи пророщенных злаков, которые перемалываются в сладкую муку, а затем варятся в котле с добавлением муки, пряностей и мёда.
Вся древняя козульная фигурная выпечка поморов изготавливалась, как правило, из особой «солОдкой» (сладкой) ржаной муки «рОшши», полученной из пророщенного ржаного зерна – основной злаковой культуры поморских земледельцев.
При проращивании зерна, несладкий безвкусный крахмал превращается в сладкие природные сахариды - мальтозу и глюкозу.
Современные реконструкторы старинных кулинарных рецептов об этом, к сожалению, не всегда знают, и пытаются готовить, например, печение «тетёры» из купленной в магазине обычной, несладкой ржаной муки. При этом они нередко удивляются, почему земледельцы Поморья в старину ели такое невкусное печенье?
Нередко можно слышать такое объяснение: «каргопольских тетёр пекли во время Великого поста, поэтому печение делали несладким и невкусным». Однако, это заблуждение! Православная традиция Поста не запрещает здоровую растительную пищу, в том числе сладкую.
А что может быть более здоровым, естественным и полезным, чем сладкий вкус проросшего семени и, в частности, ржаного зерна?
Рошшенье жита
Приготовить сладкую муку «рОшшу» из ржаного зерна для наших предков не составляло особого труда. Но были и свои тонкости. Начинали готовить рошшу примерно за несколько дней до праздника.
Сначала жИто (в данном случае ржаное зерно) омывали холодной водой. При промывании зерна содержащийся в нём мелкий и лёгкий мусор (шелуха зерен, соринки) всплывали на поверхность, а грязная вода постепенно сливалась.
Проращивали жито около трёх дней. Для этого его насыпали в посудину тонким слоем (не толще трёх пальцев) и заливали холодной водой.
В процессе проращивания зерно периодически промывали и «ворошИли». Когда длина проростков жита достигала, в среднем, длины ржаных зерен, проращивание прекращали. Проросшие зёрна ещё раз промывали чистой холодной водой, ворошили, а затем сгребали "в горку".
Эту горку со всех сторон накрепко придавливали деревянными плахами, плотно закутывали овчинкой и «парили» в этой пирамидке зерно. В тепле, внутри проросшего зерна начинались процессы его ферментации.
Через два-три дня проросшее ржаное жито расстилали тонким ровным слоем в широких берестяных подносах «полотУхах» и сушили в протопленной печи. А затем высохшее зерно «рУшили» – мололи на ручном каменном жёрнове. Получалась сладкая, коричневатая мука «рОшша».
Символ времени, Зземли и неба
Ручной каменный жернов имел большое значение в поморской земледельческой обрядности. Он был напрямую связан с ритуалом приготовления обрядовой выпечки (козуль, тетёр, ковриг и др.). Не случайно, его ставили в поморской избе в специальный «кут» (угол).
Очевидна обрядовая связь образа жернова с символикой вращения небесных светил. Она проявляется даже в том, что при размалывании зерна верхний каменный круг жернова разрешалось вращать только пОсолонь (по ходу движения солнца). Верхний камень жернова в поморских деревнях назвался «бегун», а нижний неподвижный - «пОдстав», «испОдной круг».
Ручку для вращения жернова называли «кОником» или «бегункОм», что также свидетельствует о символической связи всей его конструкции с образом движения Солнца и небесного «Коня на приколе», бегающего по кругу вокруг «Железного кола» и поморской Полярной звезды Колы.
Вспомним, что точно такими же терминами – "кОниками и бегунОчками", каргопольские хозяйки называют завитки из жгутов теста при изготовлении своих спиралевидных тетёр.
Исходя из этого, уместно предположить, что ручные жернова у наших древних предков ассоциировались с неподвижной землёй и вращающимся над ней небом. Они были соединёны по центру «веретеном» - аналогом небесного «железного Кола», вокруг которого «бегает» дневное Светило и ночное «Созвездие Коня на приколе».
Центральное отверстие в верхнем круге «бегуне», куда засыпалось зерно, называлось «вечеёй» и, вероятно, ассоциировалось у предков поморов с Полярной звездой Колой.
Таким образом, в представлениях древних поморских земледельцев, зерна ржаного «жИта» были уподоблены звёздам, «высыпавшимся» из перевёрнутого звездного Ковша (ковша созвездия Малой медведицы?) в вечею – центральное «отверстие» в небе, сквозь которую проходило «веретено» – небесная железная ось.
В том, что ось Кола именно "железная" поморы не сомневались, так как она была самой прочной и притягивала стрелку компаса поморов "матку".
Как писал в своём словаре В.И. Даль, описывая устройство жерновов:
«железное веретено проходит сквозь вечею, …головка веретена вставлена в порхлицу, параплицу, зерно сыплется из ковша под веретено, в вечею».
Возможно, от слова вечея, т.е. отверстие в ночном небе (Полярная звезда?), происходит древнеславянское слово вечер? И не родственно ли оно древнему термину вЕче, как высшему центру коллективного Сознания наших предков?
Сладость для праздника
Часть полученной на ручных жерновах сладкой ржаной муки рОшши использовалась нашими предками для приготовления ржаного сОлода, который хозяйки в Поморье применяли как подсластитель для обычной «пресной» муки при выпечке ржаного хлеба.
Солод из муки «рошши» в поморских деревнях обычно использовался для сохранения хлебной закваски (деревенских дрожжей), а также для приготовления кваса.
В праздничные дни из солода варили сладкий навар сУсло. Его сбраживали и использовали для приготовления традиционных ржаных поморских напитков - пива и браги. В поморских деревнях пиво и брагу пили лишь по самым большим праздникам.
Пивная церемония проходила за общим столом. Хмельной напиток разливали в личную посуду из широких, начищенных до солнечного блеска, медных пивных чаш - брАтин.
Братины с ржаным пивом поморы всегда передавали друг другу «пОсолонь», что прямо говорит о древней связи обряда с движением солнца по небу.
Суслом в поморских деревнях на праздники подслащивали ржаные ковриги. «КоврИга сУслена» – это деревенский родственник городского медового пряника.
Старинная поморская коврига, вероятно, является прообразом знаменитого мезенского «чёрного пряника». Сегодня он готовится на основе жжёного и карамелизированного сахара с добавлением пряностей и яиц. Но в нём легко угадываются черты старой поморской деревенской ковриги из сладкой ржаной муки рОшши.
В "поворотные праздники", при приготовлении праздничного пива, небольшую часть ржаной муки «рошши» полагалось оставлять и использовать для обрядовой «козульной» витой выпечки. Благодаря вкусу этой муки козульное печение получалось действительно сладким и праздничным.
Таинство возрождения
Удивительно, что открытые учёными химические процессы, происходящие на стадиях созревания и прорастания зерна, фактически, делятся на те же четыре основных периода годового цикла, которые соединены друг с другом в той же последовательности, как дни равноденствий и солнцестояния.
Получается, что все эти процессы, происходящие в ржаном зерне, были известны ещё древним земледельцам. Только осознаны они были не в современной научной форме, а в виде мифологической, магической интерпретации описываемого явления.
В растении, в результате процесса фотосинтеза, происходит образование органического вещества, рост клеток и накопление в них солнечной энергии, в частности, в виде сахаридов.
Затем сладкая глюкоза откладывается в ржаном семени и превращается в несладкое вещество крахмал – в таком состоянии этот «дар Солнца» будет храниться и «спать» до пробуждения. Время его сна - это Зима.
После «сна» зерно прорастает, в нём активизируются ферменты, которые начинают гидролиз зимних запасов крахмала, пробуждают в нём спавшую всю зиму энергию Солнца и снова превращают несладкое вещество в сладкую глюкозу – это период возрождения жизни - Весна.
Таким образом, сладость, «солод» – это, фактически, вкус солнечной энергии, превращенной растением рожью в столь необходимое для сохранения жизни и продолжения Рода вещество - урожай.
Когда мы, в "поворотные дни" года, принимаем сладкую пищу из проросшего зерна, то энергия солнца переходит в нас. Все четыре главных поворотных дня Года (два дня равноденствия и два дня солнцестояния) отражены в похожих, одновременно на корни и змей, завитках поморского обрядового печения - козуль и тетёр. Рожь, урожай, природа, зарождение, возрождение – все эти слова связаны общим древнем корнем – Род.
