Иванов день - день Бога Купало

Представляем вам цикл статей описывающих Иванов день.

• Часть 1 — Праздник Купала - важнейший праздник славян
• Часть 2 — [Вы здесь] Иванов день — День Бога Купало.

Некоторые традиции считают, что даты купальского праздника — 7 июля, 24 июня. Но у наших предков была принята дата, совпадающая с астрономической — это сутки, когда самая короткая ночь в году.

Но, кроме того, не мешало бы знать, что все «праздники креста»: Коляда, Великъдень (Масленница), Купала и Осенины (Дид-Дуб-Сноп) празднуются 3 дня, где первый день до пика — навный день — символизирует очищение, второй — явный день — символизирует наполнение, третий — пик празднования — Правь — восшествие нового солнечного Бога на престол.

В этом 2020 году расклад таков: 19.06. — навный день, 20.06. — явный, 21.06. — правный день Купалы. И на каждый день существуют свои обычаи и традиции.

ИВАНОВ ДЕНЬ. СЛАВЯНСКИЕ КОРНИ

С приходом купальского праздника Природа уже расцвела. Люди своим веселием, почитанием Бога Купало присоединяются к живительной силе всего явного Мира. Посвящен праздник летнему солнцестоянию, расцвету природы и победе света над тьмой.

Его возникновением мы обязаны восточным славянам, поклонявшимся различным божествам, верившим в силы природы. Одним из самых важнейших божеств был для них бог Солнца Ярило.

Купала имеет и другие названия:

• Иванов день.
• Купала.
• Ярило.
• Ярилин день.
• Иван-травник.
• Праздник летнего солнцеворота и другие.

Название Ивана Купала — славянский вариант, к которому позднее присоединили имя христианского святого Иоанна Крестителя. Несмотря на то, что праздник признан народно-христианским, церковь его не признает, и отмечает 7 июля только Рождество Иоанна Предтечи.

Священнослужители осуждают разжигание костров и прыжки через них, а также другие обряды и обычаи, связанные с Ивановым днём. Но именно созданный христианский праздник позволил «спрятать» ведические традиции и позволил им дожить до современности.

Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.

Славяне полагали, что приход Бога Купало для них это:

• вершина лета;
• расцвет жизни;
• любовь;
• соединение материальной благости и душевного преображения с духовными устремлениями.

Можно сказать, что именно купальские дни отмечаются как самая сердцевина лета, Кологода и час пик Солнцестояния. Это время, когда уже всё посеяно, что нужно — посажено. Всходы дали свои крепкие ростки и продолжают свой жизненный цикл. Урожай собирать еще рано, поэтому можно в это время отдать дань роду, его продолжению, подумать о любви, создании своей семьи, укрепить уже существующие семейные узы.

В такой расцвет все живые существа пробуждаются и подвергаются настоящей любви. Но люди еще и проходят испытания навной любовью, так уж заповедано Богами, и началось это с испытаний, которые прошёл сам Бог Купало и его сестра Кострома.

Символы Бога Купало, используемые в вышивке, рисунке, обрядах:

• Птица — кукушка, синица, сойка, малиновка, жаворонок, вальдшнеп. А особенно огненный петух, символизирующий языки огненного пламени и стихию огня.
• Геральдика, символизм — солнце, с яркими вспышками и многочисленными лучами (чаще 16, 24 луча); знак «Одолень-трава» и «Цветок папоротника».
• Праздничная атрибутика — расшитые полотенца, скатерти, платки, одежда.
• Обрядовая праздничная атрибутика — высокий костер; Купалец (огненное колесо, что нужно бросать в воду); венки со свечами, пускаемые по текучей воде.
• Цветок — цвет папоротника и одолень-трава (кувшинка, лотос).
• Треба, (подношение) – символическая жертва – петушиные перья, хлебный каравай, цветы и травы, символизирующие любовь.

Иванов день. Традиции и обычаи

Мы с вами уже поговорили про навный день, предшествующий Купале, теперь давайте поговорим об остальных традициях.

В явный день, первый купальский, было принято обращаться к матери Купальнице (которая в христианской трактовке стала Агафеной Купальницей) за детей.

Особенно делали это те, кто чем-то прогневил Богиню Ладу и в его семью долго не приходило дитё. По мифам, Купальница, как одна из младших рожениц, могла помочь умилостивить строгую Ладу и послать дитя заждавшимся родителям.

Кроме того, наши предки в этот день топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и других лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Не выйти на улицу, не попариться в бане в этот день считалось большим позором для девушки или молодой женщины. Про таких бы сказали: темно на душе, не ждёт светлой любви — иль на чужого зарится, иль сердце холодное.

Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т. д.).

Парни днем ходили на речку и набирали в вёдра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться.

По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену (так часто называли в период двоеверия явный день Купалы) нужно умыться росой.

Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

Вечером сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.

Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.

Заготовка трав

Днём — готовили лечебные травы да веники. Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые берёзовые веники.

Веник, собранный в этот день — волшебный. Мало того, что силы особые даёт, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову — и будет молока хватать и теленку, и хозяевам.

Можно погадать: кинуть на крышу бани, если веник упадёт вершиной к кидающему — жизнь будет радостной и богатой.

Заготавливали волшебные травы на весь год! Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники «лучистых трав» — тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика — купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни.

Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях.

• «Лучистые» травы – безусловно, целебные, чистые травы.
• «Лютые» травы — те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство.

Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву (чабрец) для хозяйства. Ведь накануне, в навный купальский день, сожгли они весь старый её запас, обходя дом, скотину и деревню кругом, окуривая этим дымом. А на новом Купало — новую траву собирают.

Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определённые моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях, такими растениями считались «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».

Ещё важно в этот день — заговоров нашептать, наузы наделать.

Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию. День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года.

Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, всё вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.

А вечером люди разжигали ритуальный костёр Купалец, возносили славления Богу Огня.

Самая красивая и рукодельная девушка, выбранная подругами, подносила на самом красивом своём вышитом полотенце-браннице требу – самый лучший каравай, к которому ранее прикладывали руки все в деревне и загадывали желания. Потом все прыгают через прогоревший костер поодиночке, наполняясь живительной силой огня.

А еще готовили в этот день Мирскую кашу, с помощью которой замирялись поссорившиеся, клялись в дружбе и верности побратимы, кумились девки чрез венки в берёзовой роще. Ею угощали и кормили с ложки домочадцы друг друга, чтобы не ссорится в будущем году.

А вот в правный купальский день, в само солнцестояние, собирали травы на целый год, но не все подряд, а особые, «колдовские», собирали целебную росу и воды, зажигали вечером особые купальские костры, зазывали суженных с помощью венков и плотиков с огнями, изготавливали талисманы и амулеты на супружество, чадородие, плели наузы, просили у Богов благословения и наказа на будущий год.

Вечером в правный день зажигалось колесо огненное и выкатывалось под громкие возгласы народа в воду. Девушки и парни плели венки из трав и цветов, зажигали свечи, приговаривали на венки свои чаяния и пускали их по воде.

Славяне иногда говаривали, что это «свадьба огня и воды».

А молодые бегали искать «папороть-цвет». И вообще, с Купальем связано много удивительных легенд и преданий.

В народе верили, что в эту ночь реки светятся особым призрачным светом, а в их водах купаются души умерших в облике русалок. По земле ходят ведьмы, колдуны и духи, которые стремятся навредить человеку, растения и звери разговаривают, а солнце на рассвете «играет».

Пары, поженившиеся накануне осенью, уходили в священные рощи творить обряд призыва первенца, чтоб родился он сильным, здоровым, мог преодолеть навные испытания рода.

Иванов день в 19 — 20 веке

Но уже в 19 веке традиция понимания праздника была частично утрачена, где-то даже деградировала, где-то вообще исчезла, но этнография доносит интересные описания того времени:

«В нашей Нижегородской области Купальская ночь не праздновалась, не было даже такого названия — «Купала».

По описаниям этнографов 19 — начала 20 веков, этот праздник был зафиксирован на юге, в районе знаменитого Полесья, а у русских в западных губерниях — Олонецкой, Псковской, Смоленской и частично в Костромской.

У нас, в Нижегородской области, этот день обычно называли Иваном-Травником, Иваном-Цветником или просто Ивановым днем. В основном, по воспоминаниям наших респондентов, день этот был связан с собиранием трав и утренней, целебной росы.

Ивановские росы имели особенную силу, девицы умывались ими для красоты, старые люди для здоровья. Собирали росу следующим образом — ходили по утренней траве со скатертью или полотенцем, после того как полотенце становилось достаточно влажным, им утирались, прикладывали больным, умывали детей.

Существовало и выражение «купаться в росе» или «валяться в росе», когда, раздевшись, катались по росистому лугу кубарем, с просьбами и обращениями утренней росе о даровании здоровья и красоты.

Наговоры при сборе трав

Травы в Иванов день собирали почти во всех райнах нашей области, для чего вставали рано и шли «за крик петухов», то есть так далеко, чтобы не слышно было пения деревенских петухов. Собирали травы обязательно с наговором, и испрашивали на это разрешения.

Например, в Варнавинском районе Плакун-траву (так в этой местности называли луговой зверобой) собирали с таким наговором:

«Плакун, Плакун! Плакал ты долго и много, а выплакал мало, не катись твои слёзы по чистому полю, не разносись твой вой по синю морю. Будь ты страшен злым бесам, старым ведьмам. А не дадут тебе покориться, утопи их в слезах, а убегут от твоего позорища, замкни в яме преисподния, будь мои слова при тебе крепко и твердо. Век веков.»

Старые люди говорят, что такая трава усмиряет бесов и приводит в страх нечистую силу. Используют для этой цели только корень и цвет плакун-травы, после того, как её срывают, обязательно произносят наговор, для чего встают лицом на восток, к солнцу.

Часто траву ходили собирать тайно, так чтобы не знал никто, даже домашние, о помощи просили Святого Тихона, местного святого. Перед началом сбора говорили:

А в Тоншаевском районе в деревне Ширта местная бабушка-травница собирает траву с такими словами:

В Ковернинском районе в Иванов день нужно было обязательно собрать букет из двенадцати трав. Такой букет закладывали матицу в избе, и должен был он целый год охранять дом от всяческих несчастий. На такой букет можно было загадать о суженом, подкладывая его на ночь под подушку. Часто букет из ивановских трав охранял дом от пожара, такой букет могли хранить также и в красном углу.

Элементы праздника

Фрагментарно сохранился обряд ночного купания на Иванову ночь в Арзамасском районе. В деревне Дресвищи купаться ходили на так называемое разречье (место, где сливаются две реки), окунувшись праздничной ночью в такую воду, можно было запастись здоровьем на весь год.

В деревнях Ветлужского района Иванов день почитался как местный годовой праздник. Со всей округи приходили люди в деревню Каменка, где в Иванов день устраивали молебен в молельном доме. После молебена для пришедших на праздник из других деревень устраивали обед. На обед обязательно подавали овсяный кисель, квас, пшеничную колобашку и пшеничную кашу, столы накрывали на улице, а вечером начиналось гулянье.

По воспоминаниям одной из жительниц, на моление приходили в основном старики. Она, бывшая тогда еще девочкой, помнит, как шли из других деревень на праздник пешком, собирались на улице около молельного дома, женщины, одетые чисто, празднично, в белых платочках, после моленья обедали и тихо расходились.

Другая наша собеседница, рассказывая о своем детстве, уже 60-х годах прошлого века, вспоминает об этом дне так: «Какого-то мы ждали торжества. Эти нарядные платья, эта чистота в доме. Вечер — к нам гости придут. Что-то такое было необычное, праздничное».

Вечером устраивали гулянье, сначала все праздновали по домам, а потом выходили на улицу и ходили с гармонью по деревне с разных концов.

Еще одна местная уроженка рассказывала нам, что однажды на такое гулянье было семь гармонистов, и все они ходили по улицам со своей группой поющих и пляшущих родственников. Потом она добавила, что подобного гулянья не видела никогда.

Иванов день по церковному календарю

Ветлужский район заселялся в основном старообрядцами, возможно поэтому Иванов день здесь сохранился больше на религиозной основе, с обязательным посещением службы в церкви или в молельном доме.

В церковном календаре это один из 12 главных праздников — Рождество Иоанна Предтечи, который стоит в годовом круге напротив Рождества Христова, и так же, как Христос приходит за Иоанном, так и зимнее рождающееся солнце приходит на смену летнему, затухающему после своего пика.

Солнце «играет» на Иванов день, как говорят в народе, оно рассыпается тысячью искр, вращается и подпрыгивает в небе, радуясь пику лета и радуя своей игрою все живое. Встречать восход солнца на Иванов день древнейшая традиция.

К солнцу часто обращались наши предки за помощью в беде и болезни. Иисус Христос почитается верующими, как солнце духовной жизни, и основные даты провославного календаря также располагаются по основным солнечным фазам.»

 (Сборник этнографических материалов РАН)

Мы же продолжим разбор элементов праздника с следующей статье.

Автор: Арина Никитина
Источник